
局米旁大师教言集MP184缘起要义
12-8-1a
缘起要义
༄༅། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །
12-8-1b
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་ཏྶཱ་ད་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་གང་། །ཐུབ་པས་རྟེན་འབྱུང་གསུང་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །གསུམ་པོ་དག་དུ་ཟད་པར་འདུས། །དང་པོ་བརྒྱད་དང་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་དང་བཅུ་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །བཅུ་གཉིས་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུས། །གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཅི་ཡང་མེད། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་ཟད། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པའི་ཆོས། །ཁ་ཐོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྒྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང་། །གང་གིས་ཆད་པར་རྣམ་བརྟགས་པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང་། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་གང་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །
12-8-2a
མངྒ་ལཾ། ༈ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཡ། ཐ་གྲུ་མི་མངོན་སྲིད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །རབ་འཁྱུད་རྟེན་འབྱུང་དྲྭ་བས་ཉེར་བཅིངས་འགྲོ། །དཀྲོལ་བའི་ལམ་འདི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་ཏེ། །ཚངས་བཅས་འཇིག་རྟེན་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་སླད་སྙིང་ནས་གུས་པས་སྟོན་པ་ནི། །མཚུངས་མེད་དེ་དང་དེ་ཡི་རྗེས་ཞུགས་སྲས། །སྤྱི་བོས་མཆོད་དེ་དེ་ཡི་བསྟན་པའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པ་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་གིས་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དེས། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣམ་མཆོག་མཐོང་། །ཞེས། སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་ལུང་དོན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཅིང༷་། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཀྱི་བཀའ་ཡི་དགོངས

【现代汉语翻译】
局米旁大师教言集MP184 缘起要义
缘起要义
在印度语中：Pratītyasamutpāda Hṛdaya Kārikā。
在藏语中：རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། （tendzhing drelwar jungwai nyingpoi tsikliur jepa）
礼敬妙吉祥童子！
世尊所说的十二缘起支，可归纳为烦恼、业和痛苦三者。
前八支和第九支是烦恼，第二支和第十支是业，其余七支是痛苦。
这十二法可归纳为三者。
从这三者生出二者，从二者生出七者，从七者又生出三者，如此轮回之轮，自身不断地循环。
一切众生皆是因和果，其中没有所谓的‘有情’存在。
仅仅是从空性的法中，生出空性的法而已。
无我且无我所之法，如唾、灯、镜、幻、火镜、种子、变化和声音。
诸蕴相续，亦当了知，不作转移。
对于极其微细的事物，若有人以‘断灭’作分别，此乃不智，彼未见缘起之真义。
于此无须遮破任何事物，亦无须安立任何事物。以如实之智慧观照如实之境，若能如实见，即可得解脱。
《缘起心要颂》由圣者龙树（Nāgārjuna）所著，至此圆满。
吉祥！
《缘起心要颂释·甚深显现》
顶礼上师莲花妙吉祥金刚锐利智！
于不可见的边际，周遍存在的所有世间，皆被缘起之网紧密束缚。
能解脱此缚之道，唯有大德（佛陀）具有，于梵天等其他世界亦不可得。
因此，我从内心深处恭敬顶礼无与伦比的导师及其追随的圣子们。
我将清晰阐明这至高无上的教法之路。
其中，缘起是释迦牟尼佛所有教法的核心。
正如龙树菩萨所说：‘缘起是胜者（佛陀）甚深教言之宝藏，谁能如实见此缘起，即能证悟无上正等觉。’
这与佛陀亲自在经藏中所说的意义相符。如此殊胜的缘起之教义……

【English Translation】
Collection of Instructions by Ju Mipham Rinpoche MP184: The Essence of Dependent Arising
The Essence of Dependent Arising
In Sanskrit: Pratītyasamutpāda Hṛdaya Kārikā.
In Tibetan: རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། (tendzhing drelwar jungwai nyingpoi tsikliur jepa)
Homage to youthful Mañjuśrī!
The twelve branches, in particular, which the Thubpa (Buddha) spoke of as dependent arising, are completely included in the three: afflictions, karma, and suffering.
The first eight and the ninth are afflictions; the second and tenth are karma; the remaining seven are also suffering.
The twelve dharmas are included in the three.
From the three, two arise; from the two, seven arise; and from the seven, three arise; that wheel of existence revolves again and again.
All beings are cause and effect; in this, there is no sentient being whatsoever.
Merely from empty dharmas, empty dharmas arise.
The dharmas that are without self and what belongs to self, like spittle, a lamp, a mirror, a mirage, a burning glass, a seed, transformation, and sound.
Also, the joining of aggregates should be understood by the wise as not transferring.
Even for an extremely subtle thing, whoever conceptually analyzes it as ceasing is not wise; that one does not see the meaning of what arises from conditions.
In this, there is nothing to be eliminated, and there is nothing to be established. Look correctly at what is correct; seeing correctly is complete liberation.
The Essence of Dependent Arising Verses, composed by the teacher, the noble Nāgārjuna, is complete.
May there be auspiciousness!
Commentary on the Essence of Dependent Arising Verses, Called 'Profound Vision'
Namo Guru Padma Mañjuśrī Vajra Tīkṣaṇa ya!
In all realms of existence, visible and invisible, beings are closely bound by the net of dependently arising.
The path to liberation from this is possessed by the great ascetic (Buddha); it is not found in other worlds, even those with Brahmā.
Therefore, from the depths of my heart, I respectfully bow to the incomparable teacher and his spiritual sons who follow him.
I will clearly illuminate this supreme path of his teachings.
Here, dependent arising is the essence of all the teachings of the Victorious Śākyasiṃha (Buddha).
As the teacher Nāgārjuna said: 'This dependent arising is the precious, profound treasure of the Victorious One's (Buddha's) treasury of speech; whoever sees this completely sees the supreme mode of knowledge of that Buddha himself.'
This is in accordance with the meaning of the sūtras spoken by the Buddha himself. Such a teaching on dependent arising...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་འགྲེལ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་གསལ་བའི་བྱེད་པོར་ལུང་བསྟན་པ། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་དོན། གཞུང་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་དང་འགྱུར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྒྱ༷་ག༷ར་སྐ༷ད་དུ༷། པྲ༷་ཏཱི༷་ཏྱ་ས༷་མུ༷ཏྤ་ད༷་ཧྲཱྀ༷་ད༷་ཡ༷་ཀཱ༷་རི༷་ཀཱ༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། རྟེན༷་ཅི༷ང་འབྲེ༷ལ་བ༷ར་འབྱུང༷་བའི༷་སྙིང༷་པོའི༷་ཚིག༷་ལེའུར༷་
12-8-2b
བྱས༷་པ༷། དེ་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ན། པྲ༷་ཏཱི༷་ཏྱ༷་ས༷་མུ༷ཏྤཱ༷་ད༷། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི། ཧྲཱྀ༷་ད༷་ཡ༷་སྙིང་པོ། ཀཱ༷་རི༷་ཀཱ༷་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི། འོ་མ་ལས་མར་ལྟར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི། རྟེན༷་ཅི༷ང་འབྲེལ༷་བར༷་འབྱུ༷ང་བའི༷་མདོ༷་ཤིན༷་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་འདུས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཟབ་གནད་ཟད་པར་རྟོགས་པས་ན་སྙིང༷་པོ༷་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བ་འདུས་ཤིང་ཟབ་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཚིག༷་ལེ༷འུར་བྱས༷་པས༷་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་པས་འཇ༷མ་ཞིང་ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་དཔ༷ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སྲས་གཞོ༷ན་ནུ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་ཕྱག་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་སྤྱིར་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཀུན་དང་ས་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་བདེན་པ་བཞིའི་ཆིང་གིས་བཅིང་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་བཀའ་སྩལ་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་རྩ་གཅོད་པ་དང་མྱང་འདས་ལ་གཞུག་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པས་སོ། །དེས་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་ཐོག་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨང་གཞིར་བདེན་པ་བཞི་བཤད་དེ། འདི་ནི་སྲིད་པ་གང་གིས་ལྡོག་པ་ཤེས་པའི་རང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདི། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ཞིང་འདི་ལས། ཐབས་གང་གིས་ཐར་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་
12-8-3a
བསམས་པ་ན། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་དབང་བདག་སོགས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདག་བསྒོམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་མུན་སྤྲུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་རྣམ་པར་བཞག་པར་གྱུར་ལ།རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྣང་སྟེ་འདི་ལྟར་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཉོན་དུ་ག

【现代汉语翻译】
在对《般若经》的解释中，佛陀本人曾预言他将成为阐明无上乘的导师。现在，我将清晰地解释尊贵的龙树菩萨所著的无垢之作——《缘起心要偈》。解释分为三个部分：开头、正文和结尾。
第一部分包括题目和译者的礼敬。首先是题目：梵文：Pratītyasamutpāda-hrdaya-kārikā。藏文：རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ།（Tendzhing Drelwar Jungwai Nyingpoi Tsig Leur Jepa）。将两者结合：Pratītyasamutpāda（རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་，Tendzhing Drelwar Jungwai，缘起）; Hrdaya（སྙིང་པོ།，Nyingpo，心要）; Kārikā（ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ།，Tsig Leur Jepa，偈颂）。
其含义是：如同从牛奶中提取酥油一样，佛陀所说的众多缘起经的精髓都汇集于此，并且完全理解了这些经文的深刻含义，因此称为‘心要’。这是因为汇集了广大的内容并理解了深刻的含义。因此，这样的含义以偈颂的形式表达，故称其为‘缘起心要偈’。
第二部分是译者的礼敬：‘向远离烦恼粗重，智慧圆满，具足二智之荣耀的童子圣者顶礼’。这是译者所作的礼敬。
接下来是正文：一般来说，缘起在佛陀的所有教义中都有广泛的阐述，尤其是在《稻秆经》等经典中。一般来说，所有佛陀的教诲，无论大乘或小乘，都必须以四圣谛的原则为基础。因为佛陀所说的所有教诲都旨在断除轮回的根源，并引导众生进入涅槃。而且，每一个教诲都可以明确地分为因和果两个部分。
因此，在佛陀的教诲中，首先阐述了四圣谛，作为所有神圣佛法的基石。这是了解如何从轮回中解脱出来的无上方法。例如，当我们思考这个充满痛苦的轮回的本质时，会想：‘它从何而来？我们如何从中解脱？’
外道们认为，轮回是从梵天、自在天或‘我’等产生的，通过冥想‘我’等可以获得解脱。他们以错误的观念扭曲了真理，陷入了黑暗之中。然而，圆满正等觉的佛陀指出，一切内外之法都依赖于因缘和合而生起。因此，不清净的器世间和有情世间，其产生的根本原因是业和烦恼。

【English Translation】
In the commentary on the Prajñāpāramitā, the Buddha himself prophesied that he would be a revealer of the unsurpassed vehicle. Now, I will clearly explain this immaculate work by the venerable Nāgārjuna, the 'Essence of Dependent Origination in Verse'. The explanation is in three parts: the introduction, the main body, and the conclusion.
The first part consists of the title and the translator's homage. First, the title: In Sanskrit: Pratītyasamutpāda-hrdaya-kārikā. In Tibetan: རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ། (Tendzhing Drelwar Jungwai Nyingpoi Tsig Leur Jepa). Combining the two: Pratītyasamutpāda (རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་, Tendzhing Drelwar Jungwai, Dependent Origination); Hrdaya (སྙིང་པོ།, Nyingpo, Essence); Kārikā (ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ།, Tsig Leur Jepa, Verse).
Its meaning is: Just as butter is extracted from milk, the essence of the many sutras on dependent origination spoken by the Buddha are gathered here, and because the profound meaning of these sutras is fully understood, it is called 'Essence'. This is because it gathers the vast and understands the profound. Therefore, such meaning is expressed in verse, hence it is called 'Essence of Dependent Origination in Verse'.
The second part is the translator's homage: 'Homage to the youthful prince who is free from the coarse touch of afflictions, whose obscurations of knowledge are exhausted, and who is endowed with the glorious abundance of the two wisdoms.' This is the homage made by the translator.
Next is the main body: In general, dependent origination is extensively explained in all the Buddha's teachings, especially in sutras such as the Rice Seedling Sutra. In general, all the Buddha's teachings, whether Mahayana or Hinayana, must be bound by the principles of the Four Noble Truths. Because all the teachings spoken by the Buddha aim to cut off the root of samsara and lead beings to nirvana. Moreover, each teaching can be clearly divided into two parts: cause and effect.
Therefore, in the Buddha's teachings, the Four Noble Truths are first explained as the foundation of all sacred Dharma. This is the unsurpassed method for understanding how to liberate oneself from samsara. For example, when we contemplate the nature of this samsara, which is full of suffering, we think: 'Where does it come from? How can we be liberated from it?'
The non-Buddhists believe that samsara arises from Brahma, Ishvara, or 'self', and that liberation can be attained by meditating on 'self', etc. They distort the truth with false notions and fall into darkness. However, the fully enlightened Buddha pointed out that all internal and external phenomena arise due to the power of dependent origination. Therefore, the root cause of the impure vessel-world and sentient-world is karma and afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

སུངས་ཤིང་། དེ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ནི་སྲིད་པ་འགག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཚངས་པ་སོགས་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་ལམ་ཆེན་པོ་སྔ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསུངས་པ་ལེགས་སྦྱར་དུ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱཉྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་ད་ཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཞེས་པ་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པ་འདིར་འདུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱུང་བར། རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ལྟར། དུས་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་མིན་པར་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དེ་གང་གིས་
12-8-3b
ལྡོག་པའམ། དེ་འགོག་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་བསྟན་པས། འབྲས་བུ་འགོག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་གསུངས་པའི་ལམ་འདི་ནི། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཀྱི། གཞན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་སྨྲ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བཤད་པ་ལ་དྲུག །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་བསྟན་པ། རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ། དེ་ཉིད་དཔེས་བསྒྲུབ་པ། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ནས་གསུང་གི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ།དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མང་ཉུང་གི་མཐའ་ཁེགས་པའི་ཡན༷་ལ༷ག་བྱེ༷་བྲག༷་སོ་སོ་བ་བཅུ༷་གཉི༷ས་སུ་གང༷་འགྱུར་བ་ཐུབ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་རྟེན༷་ནས་འབྱུང༷་བས་དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་གསུ༷ངས་ཏེ། འདི་ལྟར། འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞེ་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་སྟེ་ཆགས་སྡང་ལ་སོ

【现代汉语翻译】
因此，佛陀所说的‘断绝轮回的方法就是断灭缘起’，是梵天等众生都未曾知晓的伟大道路，是前所未有的法轮。
那么，这种深奥的缘起是什么呢？简而言之，用梵文来说就是：‘ye dharmā hetuprabhavā hetuṅ teṣāṃ tathāgato hy avadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ’。翻译成藏文就是：‘ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །’（诸法因缘生，如来说是因，彼灭大沙门，如是说）。
这里的意思是，一切诸法并非无因而生，也不是自然而有，而是从各自的因缘和合而生。这样的‘因’，并非如外道所说，是由时间和自在天等所造，而是‘此有故彼有，此无故彼无’，是基于这样的因缘而生。因此，如来宣说了缘起之理。那么，如何断灭烦恼之因呢？
佛陀开示了断灭烦恼之因的正确方法，从而证得涅槃之果。这条道路，唯有伟大的沙门——佛陀世尊才能宣说，其他包括天神在内的世间众生，都无法宣说这样的道路。因此，要阐述这样的缘起之义，需要六个方面：
一、确定十二缘起的体性；二、阐述其归纳为三的道理；三、揭示如何依缘而生；四、阐述缘起的空性；五、用比喻来论证；六、劝诫通过证悟远离二边的缘起，从而获得解脱。
首先，从支分到开示，都说明了这一点。也就是说，为了断灭烦恼方面的因果，佛陀世尊以不增不减的方式，开示了十二个不同的支分，说明它们是相互依存、相互联系的，这就是缘起的含义。例如，‘此有故彼有’，即无明缘行等。所谓‘无明’，就是对一切诸法的真实状态，即无垢的实相，产生违背的认知，也就是错误的分别念。由此执着于‘我’和‘他’，产生贪嗔等烦恼。

【English Translation】
Therefore, what the Buddha said, 'The method to reverse samsara is the path to cease dependent origination,' is a great path unknown to Brahma and other beings, and it is an unprecedented Dharma wheel.
So, what is this profound dependent origination? In essence, in Sanskrit, it is: 'ye dharmā hetuprabhavā hetuṅ teṣāṃ tathāgato hy avadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ.' Translated into Tibetan, it is: 'ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །' (All dharmas arise from causes; the Tathagata has told the cause; and also what their cessation is; this the Great Ascetic declares).
The meaning here is that all dharmas do not arise without cause or naturally, but arise from their respective causes and conditions in interdependence. Such a 'cause' is not created by time or Ishvara, as the non-Buddhists say, but 'this arises because of that, and that does not arise because of this,' arising from such causes and conditions. Therefore, the Tathagata taught the Sutra of Dependent Origination. So, how to reverse the cause of affliction?
The Buddha taught the correct method to reverse the cause of affliction, thereby attaining the state of Nirvana. This path can only be taught by the Great Ascetic, the Buddha Bhagavan, and no other beings in the world, including gods, can speak of such a path. Therefore, to explain the meaning of such dependent origination, six aspects are needed:
1. Identifying the nature of the twelve links of dependent origination; 2. Explaining the way they are grouped into three; 3. Revealing how they arise in dependence; 4. Explaining the emptiness of dependent origination; 5. Proving it with examples; 6. Advising that liberation is attained by seeing the reality of dependent origination, which is free from the two extremes.
First, from the limbs to the teachings, this is explained. That is, in order to reverse the cause and effect of the afflicted side, the Buddha Bhagavan taught twelve different limbs in a way that neither increases nor decreases, explaining that they are interdependent and interconnected, which is the meaning of dependent origination. For example, 'this arises because of that,' that is, ignorance conditions action, and so on. 'Ignorance' is the opposite of perceiving the true state of all dharmas, that is, the stainless reality, and it is a false conceptualization. From this, grasping 'self' and 'other' arises, leading to afflictions such as attachment and aversion.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཅེས་གཏགས་སོ། །འདུ་བྱེད་པ་དེས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་བྱེད་པོ་རྣམ་པར་
12-8-4a
ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་འབྲས་བུ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་མིང་དང་ཕུང་པོ་གཞན་གཟུགས་སུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་གཟུགས་ཞེས་སོ། །མིང་གཟུགས་དེ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་དེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགྲུབ་པའི་སྐབས་དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རང་ཡུལ་དྲུག་པོ་དང་མངོན་པར་སྦྱར་བའི་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཕྲད་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲད་པ་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་ཚོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་དེ་བྱུང་བ་ན་ཅི་མི་སྙམ་དུ་མི་བཞག་པར་འདོར་ལེན་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལ་ཞེན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲེད་པ་ཙམ་དུ་མི་སྡོད་པར་དེ་དང་དུ་ལེན་པར་གྱུར་པའམ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་རྒྱུད་ལ་བླངས་ཟིན་པའི་སྐབས་ན་འབྲས་བུ་ཞིག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་སོང་བས་བསག་པའི་ལས་དེ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་ལས་ཡིན་པས་སོ། །ལས་དེས་སྲིད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་གནས་འགྱུར་གྱི་རྒ་བ་དང་། མཐར་ཞིག་པའི་ཤི་བ་གཉིས་གྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་མི་རྟག་པར་སྟོན་པ་ལ་འདྲ་བས་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་ལས་བསགས། ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་མི་རྟག་པ་དང་
12-8-4b
འདུ་བྱེད་པས་བཅིང་བ་དེས་མཚོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དག་གི་རྟེན་དུ་ཡང་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་འདི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ། སྔ་མའི་རྒྱུས་འཕང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དེ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་འབྲས་བུ་མི་ལྡོག་པས་འབྲས་བུ་གྲུབ། གྲུབ་ནས་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི། རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆད་དུ་སྔ་མ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཚུལ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས། རྒྱུ་འབྲས་ཚར་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་འདི་ནི། ད་ལྟའི་སྐྱེ་བ་བར་མ་ལ་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་པས་གཞན་དུ་ཡང་ཁ་སྤོས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཕར་ཡིན་ཚུར་ཡིན་གྱི་བར་མེད་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདོད་ཚུལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་རྟ

{
  "translations": [
    "积聚行为的业被称为‘行’（འདུ་བྱེད།，Karma）。这些行为会导致识（རྣམ་པར་ཤེས་པ།，Vijnana）在何处受生。由于这些行为，识在受生之处与名色（མིང་གཟུགས།，Nama-rupa）——即其他蕴（ཕུང་པོ།，Skandha），可以被表达为色（གཟུགས།，Rupa）——一同流转。这种成就的状态被称为‘名色’。从名色中，生出眼等五根（དབང་པོ་ལྔ།，Five sense organs）和意（ཡིད།，Mind），这六处（སྐྱེ་མཆེད།，Ayatana）成就的阶段被称为‘六处’。六处与其各自的六个对境（ཡུལ།，Objects）相结合的状态被称为‘触’（རེག་པ།，Sparsha），即内外之境与根相遇。相遇时，从那里生起的任何心所（སེམས་བྱུང།，Mental factors）感受（ཚོར་བ།，Vedana）被称为‘受’。当受生起时，不会无动于衷，而是以取舍和控制的方式执着于它，这种状态被称为‘爱’（སྲེད་པ།，Trishna）。不仅仅停留在爱上，而是接受它或完全投入其中被称为‘取’（ལེན་པ།，Upadana）。如此这般，在自相续中已经取受的状态，会成为成就果的因，这种积累的业被称为‘有’（སྲིད་པ།，Bhava），因为它能成就来世的有。此业显现为有，这被称为‘生’（སྐྱེ་བ།，Jati），因为这是业之果的成就。如此生已成就，由于是有为法（འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས།，Conditioned phenomena），所以会经历变异的衰老（རྒ་བ།，Jara），最终会坏灭的死亡（ཤི་བ།，Marana）也随之成就。这两个实际上显示了生的无常（མི་རྟག་པ།，Impermanence），因此被放在一个支分中。如此，烦恼（ཉོན་མོངས་པ།，Klesha）积聚了业，业所抛出的生，既然是无常且被行所束缚，这也象征着痛苦（སྡུག་བསྔལ།，Dukkha）也成为了痛苦的所依，因此轮回（འཁོར་བ།，Samsara）就像一个循环一样，以缘起（རྟེན་ནས་འབྱུང་བ།，Dependent origination）的方式存在。",
    "这十二缘起（རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས།，Twelve links of dependent origination），只要有前因所抛出的果，就会成为后来的因；只要有因，果就不会逆转，果就会成就。成就之后，又成为后来的因。这种因果之间没有间断，像之前一样循环的方式。十二缘起，以两轮因果而圆满，这以现在的中间生来象征说明，也可以转移到其他地方，要知道像火花一样因果往复循环的要点，是所有智慧中最殊胜的。其中，关于因果缘起在各个阶段的五蕴（ཕུང་པོ་ལྔ།，Five aggregates）上的安立方式，是声闻乘（ཉན་ཐོས།，Shravaka）的观点，以及刹那生灭的缘起……"
  ],
  "english_translations": [
    "The karma of accumulating actions is called 'Action' (འདུ་བྱེད།, Karma). These actions cause consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ།, Vijnana) to arise in whatever place it takes birth. Because of these actions, consciousness, in the place of birth, revolves together with name and form (མིང་གཟུགས།, Nama-rupa)—that is, other aggregates (ཕུང་པོ།, Skandha), which can be expressed as form (གཟུགས།, Rupa). This state of accomplishment is called 'Name and Form'. From name and form, the five sense organs (དབང་པོ་ལྔ།, Five sense organs) such as the eye and the mind (ཡིད།, Mind) arise, and the stage of accomplishment of these six sources (སྐྱེ་མཆེད།, Ayatana) is called 'Six Sources'. The state of the six sources being manifestly joined with their respective six objects (ཡུལ།, Objects) is called 'Contact' (རེག་པ།, Sparsha), which is the meaning of the meeting of inner and outer objects and faculties. When there is contact, whatever mental feeling (སེམས་བྱུང།, Mental factors) arises from that is called 'Feeling' (ཚོར་བ།, Vedana). When that feeling arises, one does not remain indifferent, but rather clings to it in a manner of accepting and rejecting and controlling it; that state is called 'Craving' (སྲེད་པ།, Trishna). Not just staying with craving, but taking it to heart or fully engaging in it is called 'Grasping' (ལེན་པ།, Upadana). Thus, the state of having already grasped in one's own continuum becomes the cause for accomplishing a result, and that accumulated karma is called 'Becoming' (སྲིད་པ།, Bhava), because it accomplishes the becoming of the future life. When that karma manifests as becoming, it is called 'Birth' (སྐྱེ་བ།, Jati), because it is the accomplishment of the fruit of karma. Thus, once birth is accomplished, since it is a conditioned phenomenon (འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས།, Conditioned phenomena), aging (རྒ་བ།, Jara) which is the change of state, and ultimately death (ཤི་བ།, Marana) which is destruction, are also accomplished. These two actually show the impermanence (མི་རྟག་པ།, Impermanence) of birth, and therefore they are placed in one limb. Thus, afflictions (ཉོན་མོངས་པ།, Klesha) accumulate karma, and the birth thrown by karma, since it is impermanent and bound by actions, also symbolizes that suffering (སྡུག་བསྔལ།, Dukkha) also becomes the basis of suffering, therefore samsara (འཁོར་བ།, Samsara) exists like a cycle, in the manner of dependent origination (རྟེན་ནས་འབྱུང་བ།, Dependent origination)."
    "These twelve links of dependent origination (རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས།, Twelve links of dependent origination), as long as there is a result thrown by the previous cause, it will become the cause for the later; as long as there is a cause, the result will not reverse, and the result will be accomplished. After being accomplished, it becomes the later cause. There is no interruption between this cause and effect, and it cycles in the same way as before. The twelve links of dependent origination, completed by two rounds of cause and effect, are symbolized and explained by the present intermediate birth, and can also be transferred to other places. Knowing the key point of the cause and effect cycling back and forth like sparks is the most supreme of all wisdoms. Among them, the way of establishing the cause and effect of dependent origination on the five aggregates (ཕུང་པོ་ལྔ།, Five aggregates) at each stage is according to the view of the Shravakas (ཉན་ཐོས།, Shravaka), and the dependent origination of momentary arising and ceasing..."
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་འབྲེལ་སོགས་མང་ཡང་། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆད་ཅིང་། གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་གནད་རྟོགས་ན། ལུགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་ཅིང་། རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནད་ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་ན་དོན་ཆེ་བ། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གཅེས་པའི་སྲོག་ལྟར། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཉན་པར་འདོད་ནས་དྲིས་པ། བཅུ་གཉིས་པོ་དོན་བསྡུས་ན་གང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ༷་ད༷ག
12-8-5a
ཉོ༷ན་མོ༷ངས་དང་ལ༷ས་དང༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་དང༷་གསུམ༷་པོ༷་དེ་དག༷་ཏུ༷་ཟ༷ད་པ༷ར་ཏེ་མ་ལུས་པར་འདུ༷ས་ཞེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་ཚུལ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་པོའི་ནང་ནས། ད༷ང་པོ༷་མ་རིག་པ། བརྒྱ༷ད་པ༷་སྲེད་པ། དགུ༷་པ་ལེན་པ་གསུམ་ནི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༷། །གཉི༷ས་པ་འདུ་བྱེད་དང༷་བ༷ཅུ་པ༷་སྲིད་པ་གཉིས་ནི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལ༷ས་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་ལྔའི་ལྷག༷་མ༷་འཕང་འབྲས། རྣམ་ཤེས། མིང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད། རེག་པ།ཚོར་བ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤི་བདུན༷་པོ་ཡ༷ང་ནི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཕྲད་པ། འདོད་པ་ཕོང་བ་རྣམས་དེར་སྡུད་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་གི་སྒྲས་འདི་རང་བདུན་པོར་མ་ཟད་ལས་ཉོན་གྱི་གནས་སྐབས་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅུ༷་གཉི༷ས་པོ་དེ་དག་ཆོ༷ས་ནི༷་རྣམ་པ་གསུམ་དུ༷་འདུ༷་སྟེ། མི་འདུ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་འདུས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། གསུམ་པོ་དག་ལས་ནས། འཁོར་ཞེས་པའི་བར་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སྟོན། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ༷་པོ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ལ༷ས་གཉིས་པོ་འབྱུང༷་སྟེ༷། མ་རིག་ལས་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་ལེན་ལས་སྲིད་པ་མངོན་པར་སྐྱེ་བས་སོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་གཉི༷ས་ལ༷ས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན༷་འབྱུང༷་སྟེ། འདུ་བྱེད་བས་རྣམ་ཤེས་ནས། ཚོར་བའི་བར་དང་། སྲིད་པས་སྐྱེ་རྒ་གཉིས་འབྱུང་བས་སོ། །བདུ༷ན་པོ་དེ་ལ༷ས་ཀྱང༷་སླར་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། གཞི་དེ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་
12-8-5b
གསུམ༷་པོ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང༷་བ་ཡིན་ནོ། །གཞི་གཅིག་ལྟ་བུ་ལའང་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱི་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པས། རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆད་དུ་སྲི༷ད་པ༷འི་འཁོར༷་ལོ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ནི༷། འགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟར་བར་མེད་པར་ཡང༷་དང༷་ཡ༷ང་དུ༷་འཁོ༷ར་ཞེས༷། སྲིད་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ནི་གང་དུ་འཁོར་བའི་གནས་སོ།

【现代汉语翻译】
虽然有许多其他的缘起，但如果理解了“此有故彼生”的因果不间断，以及数量确定的常续缘起的深刻要点，那么所有这些体系的意义都是相同的。认识到缘起难以理解的要点，就会变得非常恭敬。第二，就像身体珍视生命一样，对于如此难以理解且理解后意义重大的缘起，在所有佛陀的教法和道路中，最珍贵的缘起，因为想要听闻而提问：如果将十二缘起归纳起来，会归纳到哪里呢？从‘它们归纳为三’之间进行了阐述。佛陀所说的十二缘起，都完全包含在烦恼、业和痛苦这三者之中。
如果想知道十二缘起如何归纳为三者，那么在十二缘起中，第一个无明（藏文：མ་རིག་པ།），第八个爱（藏文：སྲེད་པ།），第九个取（藏文：ལེན་པ་）这三者是烦恼之法。第二个行（藏文：འདུ་བྱེད་），第十个有（藏文：སྲིད་པ་）这两者是能引生的业。除了这五者之外，其余的果，即识（藏文：རྣམ་ཤེས།），名色（藏文：མིང་གཟུགས།），六入（藏文：སྐྱེ་མཆེད།），触（藏文：རེག་པ།），受（藏文：ཚོར་བ།），生（藏文：སྐྱེ་བ།），老死（藏文：རྒ་ཤི་）这七者也是痛苦。‘也’这个词是 جمع的意思，不想要的相遇，想要的分离都包含在其中。或者，‘也’这个词不仅指这七者本身，也指业和烦恼的状态也离不开痛苦。这样，十二缘起就归纳为三种法，没有丝毫遗漏地完全包含在其中。
第三，业、烦恼和痛苦是如何产生的呢？从‘三者之中，业’到‘轮转’之间用一个偈颂来阐述。从三个烦恼产生两个业，即从无明产生行，从爱和取产生有。从两个业产生七个痛苦的基础，即从行产生识到受，从有产生生和老。从七个痛苦的基础也再次产生三个烦恼，即依靠这些基础，通过直接和间接的方式产生三个烦恼。即使对于一个基础来说，也是前者的结果和后者的原因，因此，因果不间断，轮回的轮转就像旋转的火轮一样，没有间断地反复轮转。有，即三界，是轮转的地方。

【English Translation】
Although there are many other dependent originations, if one understands the key point of the uninterrupted cause and effect of 'this arising, that arises' and the profound point of the continuous dependent origination with a definite number, then all those systems have the same meaning. Recognizing the key point that dependent origination is difficult to understand will lead to great respect. Secondly, just as the body cherishes life, regarding such a difficult-to-understand and meaningful dependent origination, among all the Buddha's teachings and paths, the most precious dependent origination, wanting to hear it, one asks: If the twelve links of dependent origination are summarized, where will they be summarized? It is explained from 'they are summarized into three.' The twelve links of dependent origination spoken by the Buddha are completely contained within the three: afflictions, karma, and suffering.
If one wonders how the twelve links are summarized into three, then among the twelve links, the first, ignorance (Tibetan: མ་རིག་པ།), the eighth, craving (Tibetan: སྲེད་པ།), and the ninth, grasping (Tibetan: ལེན་པ་), these three are the dharmas of affliction. The second, formation (Tibetan: འདུ་བྱེད་), and the tenth, existence (Tibetan: སྲིད་པ་), these two are the karma that propels. Apart from these five, the remaining results, namely, consciousness (Tibetan: རྣམ་ཤེས།), name and form (Tibetan: མིང་གཟུགས།), six sense sources (Tibetan: སྐྱེ་མཆེད།), contact (Tibetan: རེག་པ།), feeling (Tibetan: ཚོར་བ།), birth (Tibetan: སྐྱེ་བ།), old age and death (Tibetan: རྒ་ཤི་), these seven are also suffering. The word 'also' is جمع, meaning that unwanted encounters and desired separations are included therein. Alternatively, the word 'also' refers not only to these seven themselves, but also to the states of karma and affliction, which are also inseparable from suffering. Thus, the twelve links are summarized into three types of dharmas, completely contained therein without the slightest omission.
Thirdly, how do karma, afflictions, and suffering arise? From 'among the three, karma' to 'revolving' is explained in one verse. From the three afflictions arise the two karmas, that is, from ignorance arises formation, and from craving and grasping arises existence. From the two karmas arise the seven bases of suffering, that is, from formation arises consciousness to feeling, and from existence arises birth and old age. From the seven bases of suffering, the three afflictions also arise again, that is, relying on these bases, the three afflictions arise through direct and indirect means. Even for one base, it is the result of the former and the cause of the latter. Therefore, the cause and effect are uninterrupted, and the wheel of samsara, like a revolving wheel of fire, revolves repeatedly without interruption. Existence, that is, the three realms, is the place where one revolves.

--------------------------------------------------------------------------------

 །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁོར་ཚུལ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བར་མེད་དུ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་རིམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལྟར། འཁོར་བ་ཡང་རིམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ངེས་པ་མེད་པར། མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྱན་པ་ཡིན་པས་ན། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་སོ་སྐྱེ་དགར་བའི་དོན་གྱིས་ནི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ་ངེས་མེད་དུ་འཁོར་བ་སྟོན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། དེའི་བྱ་བའམ་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་ནས། མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་ན། བྱེད་པོའམ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ༷་བ་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན༷་ནི། སྔ་མ་རྒྱུ༷་དང༷་ཕྱི་མ་འབྲས༷་བུ༷་སྟེ༷་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ལ་རིལ་བོ་དང་གཅིག་དང་རྟག་སོགས་ཉིད་དུ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་པ་སྟེ། གང་བཏགས་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་རུང་བས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལ་བསྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བཅོས་མ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་
12-8-6a
འདི༷་ལ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཞེས༷་བྱ་རང་ཚུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཅི༷་ཡང༷་མེ༷ད་ཅེས་སོ། །མེད་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་དུས༷་ན་ཕྱི་མའི་གང་ཟག་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་མེད་ཅིང་། སྔ་མའི་རྒྱུ་མེད་ན་ཕྱིས་ཀྱི་དེ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་ལ། སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཟད་པར་འགགས་པས་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་བ་དེ་ནི་གཅིག་ཡིན་པར་མི་རིགས་བས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་རྟག་གཅིག་རང་དབང་གི་བདག་དེ་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། ལྟོས་པ་མེད་ན་མ་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་ལྟར་འགྱུར་ངེས་པས། ཡོད་ན་ལྟོས་ཏེ་བྱུང་བའམ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གྲུབ་སྟེ། སྔར་མེད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དང་མི་ཚུངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །མདོར་ན་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་རྟགས་སུ་སོང་བའི་གོ་བ་ཆགས་པ་དང་དངོས་རྣམས་ངོ་བོས་གྲུབ་ན་བདག་གཞན་སོགས་བཞི་པོ་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་རིགས་པ་ལས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མཐའ་བཞི་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་ཤིང་། རྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་རང་བཞིན་མི་རྙེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སུ་ཞིག་མཆི། འགྲོ་འོང་གི་ཆོས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། སྲིད་པ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པའི་སྟོ

【现代汉语翻译】
什么是凡夫俗子？就是轮回的众生。
他们如何轮回？就像轮子一样不停地旋转。
虽然相似，但并非完全相同。就像轮子有顺序地转动一样，轮回也不一定有顺序，而是以各种高低不同的方式漂移。因此，用‘轮回之轮’来形容凡夫俗子，是为了说明其不确定性。
第四个问题是：如此在轮回中产生各种各样的身体，那么，作为这一切的主宰或自在者，所谓的‘众生’是什么？
他们的行为或职责是什么呢？是从一切的‘因’到‘无有之法’之间。
在这种执持各种轮回的状态中，作为造作者或行者，一切众生，前一刻是‘因’，后一刻是‘果’，在那个状态下，只是以分别念假立为整体、为一、为常等。因为所假立的并非真实存在，所以一切众生都是依赖于前一刻的因而产生的果，是虚假的、暂时的法，只是假立的状态。
因此，所谓的‘众生’，并没有独立存在的自性。
没有自性的方式是：在因位时，后来的那个补特伽罗尚未产生，所以不存在；如果没有先前的因，后来的果也不可能产生；在产生时，先前的因已经灭尽，所以前后两个状态不可能是一体的。因此，众生所执着的常、一、自在的‘我’是不成立的。
所以，这样分析之后，如果没有依赖，就会像虚空中的莲花一样不可能存在。如果存在，就一定是依赖而产生的，或者说是从因产生的。
既然是从因产生的，就不可能有自己的自性，因为原本不存在的事物是被因缘所造作的，与影像没有什么不同。
总而言之，从因缘产生的事物，本身就是空性的标志。如果事物有自性，就应该从自、他等四种方式中的任何一种产生。但是，这样分析之后，发现事物不是从这四种方式产生的，因此要知道一切都是依赖而产生的。通过依赖产生的道理，就知道事物没有自性，是空性。
那么，谁从这里到那里去呢？这些来来往往的法又是怎么回事呢？
这些轮回的法，以及作为其根本的五种烦恼，如果分析其自性，也是无法找到的空性。

【English Translation】
What is an ordinary being? It is a sentient being in samsara (cyclic existence).
How do they revolve? They revolve continuously like a wheel.
Although similar, they are not entirely the same. Just as a wheel turns in sequence, samsara does not necessarily turn in sequence, but drifts in various high and low ways. Therefore, describing ordinary beings as the 'wheel of samsara' is to illustrate its uncertainty.
The fourth question is: Having thus produced various bodies in samsara, what is the so-called 'sentient being' that is the master or sovereign of all this?
What are their actions or responsibilities? It is from all 'causes' to 'non-existent dharmas'.
In this state of holding various samsaras, as the maker or goer, all sentient beings, the former moment is the 'cause' and the latter moment is the 'effect'. In that state, it is merely conceptually established as a whole, as one, as permanent, and so on. Because what is conceptually established is not truly existent, all sentient beings are the result of relying on the cause of the previous moment, a false, temporary dharma, merely a conceptually established state.
Therefore, the so-called 'sentient being' has no independently existing self-nature.
The way of having no self-nature is: in the causal stage, that later person has not yet been born, so it does not exist; if there is no previous cause, the later effect cannot be produced; when it is produced, the previous cause has ceased, so the previous and subsequent states cannot be one. Therefore, the permanent, single, independent 'self' that sentient beings cling to is not established.
Therefore, after analyzing in this way, if there is no dependence, it will certainly become like a lotus in the sky, impossible to exist. If it exists, it must be produced dependently, or from a cause.
Since it is produced from a cause, it cannot have its own self-nature, because what did not exist before is fabricated by conditions, and there is no difference from an image.
In short, what arises from conditions is itself a sign of emptiness. If things have self-nature, they should arise from one of the four ways: self, other, etc. However, after analyzing in this way, it is found that things do not arise from these four ways, so it should be known that everything arises dependently. Through the reason of arising dependently, it is known that things do not have self-nature, and are empty.
Then, who goes from here to there? And what are these dharmas of coming and going?
These dharmas of samsara, and the five afflictions that are their root, if their self-nature is analyzed, are also empty and cannot be found.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། མི་སྟོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྟོང༷་པ༷་ཁོ༷་ན༷འི་ཆོ༷ས་རྒྱུ་རྣམ༷ས་ལ༷ས། རང་བཞིན་བརྟགས་ན་སྟོང༷་པའི༷་ཆོས༷་འབྲས་བུ་རྣམ༷ས་འབྱུང༷་བ༷ར་ཟ༷ད་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་
12-8-6b
གཉིས་ཆར་ཡང་མི་སྟོང་པ་མེད་པས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་མི་འགྲོ་སྟེ། འགྲོ་བར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བསྟེན་དེ་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་བད༷ག་དང༷་བད༷ག་གི༷་མེ༷ད་པའི༷་ཆོ༷ས་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལས། རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་དཔེ་ཅི་མཆིས་སྙམ་ན། ཁ་ཐོན་མར་མེ་ནས་རྟོགས་བྱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་བདག་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནི། འདི་ལྟར་བླ་མའི་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་དེ། སློབ་མ་ལ་འཕོ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྟག་ཅིང་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གང་གཞན་ཞིག་གི་ཁ་ནས་བརྗོད་པའི་ཁ༷་ཏོན༷་ཡེ་དྷརྨཱ་ལྟ་བུ་ཞིག །གཞན་ཞིག་གིས་བློར་ཆུབ་པར་གྱུར་ན། ཁ་ཏོན་བདག་པོའི་ཡེ་དྷརྨཱ་ལྟ་བུ་རྟག་པ་ཞིག་ཅིག་ཤོས་ལ་དངོས་སུ་འཕོས་པ་མིན་ཏེ། འཕོས་ན་སྔ་མའི་གང་ཟག་དེས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་དྷར་འདོན་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་དྷར་གྱི་སྒྲ་སོགས་རྟག་པར་འགྱུར་བ་སོགས་རིགས་པ་དུ་མས་འཕོར་མི་རིགས་པར་ཤེས་སོ། །སློབ་བུའི་ཡེ་དྷར་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ཡང་རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་འཆི་སེམས་ཀྱང་རྟག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མི་འགྲོའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ཕུང་པོ་སྔ་མའི་རིགས་འདྲ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
12-8-7a
ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་དང་། གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར། འཆི་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གིས་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ན་ནི་སྔ་མ་ལ་བསྟེན་ཅི་ལ་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར༷་མེ༷་ལས་མར་མེ་མཆེད་པ་དང་། བཞིན་ལ༷ས་མེ༷་ལོ༷ང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱ༷་སྟེ་སྐུ་སྤར་དང་ཐེ་ལ་དམ་ཡིག་སྤར་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱའི་འབུར་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། མེ༷་ཤེལ༷་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང་། ས༷་བོན༷་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང༷་བ་དང་། ཤིང་ཏོག་སྐྱུར༷་པོ་ཟོས་པའམ་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་དང༷་། སྒྲ

【现代汉语翻译】
因为我就是那个，在没有丝毫空性的空性之法中，如果考察自性，只会产生空性的果，因为因和果两者都没有非空性。因此，在来世，即使是微尘也无法真实存在，所有显现的存在都依赖于因果的阶段而安立，仅仅是假立而已。因此，应当通达一切法皆无我与我所。第五，如果有人认为从自性无我的法中，如何能产生自性无我的法呢？这可以通过灯火的例子来理解。虽然是无我，但来世是成立的，例如，上师口中说出的话语，传递给弟子，这仅仅是缘起，并非恒常或断灭。例如，如果某人念诵'ཡེ་དྷརྨཱ་（梵文：ye dharma，梵文罗马拟音：ye dharma，诸法）'这样的词句，另一个人理解了，那么念诵者所念诵的'ཡེ་དྷརྨཱ་（梵文：ye dharma，梵文罗马拟音：ye dharma，诸法）'并非真实地转移到另一个人身上，如果转移了，那么前者将无法再念诵'ཡེ་དྷརྨཱ་（梵文：ye dharma，梵文罗马拟音：ye dharma，诸法）'，并且'ཡེ་དྷརྨཱ་（梵文：ye dharma，梵文罗马拟音：ye dharma，诸法）'的声音等将变成恒常，因此通过多种理由可知，转移是不合理的。弟子所理解的'ཡེ་དྷརྨཱ་（梵文：ye dharma，梵文罗马拟音：ye dharma，诸法）'也不是不依赖于先前的因，否则将成为无因，因为这与现量和比量相违背。与上师口中说出的话语相似，死亡的心识也会变成恒常的过失，因此不会前往来世。来世也不会从前世的蕴的同类中无因而生，否则将成为无因的过失。
正如按照顺序念诵的因和果，其自性既不能说是相同，也不能说是不同一样，依赖于死亡的心识而产生的属于生有的心识也是如此，既不能说是相同，也不能说是不同。如果自性成立的他者，那么又何必依赖于前者呢？不需要依赖。同样，灯火传递灯火，镜子等之中显现影像，印章（རྒྱ༷་，梵文：mudrā，梵文罗马拟音：mudrā，印章）产生印章的凸起，火石产生火，种子产生幼芽，食用酸涩的水果或仅仅是想象，都会引起口水，以及声音等。

【English Translation】
Because I am that, in the emptiness of no emptiness at all, if one examines the nature, only the fruits of emptiness will arise, because both cause and effect are without non-emptiness. Therefore, in the next world, even a mote of dust cannot truly exist, and all apparent existences are established in dependence on the stages of cause and effect, being merely imputed. Therefore, one should understand that all phenomena are without self and without what belongs to self. Fifth, if one wonders how a phenomenon without inherent self can arise from a phenomenon without inherent self, this can be understood through the example of a lamp. Although it is without self, the next world is established. For example, the words spoken from the mouth of a lama are transferred to a disciple, which is merely dependent arising, not permanent or annihilated. For example, if someone recites a phrase like 'ཡེ་དྷརྨཱ་（梵文：ye dharma，梵文罗马拟音：ye dharma，all dharmas）', and another person understands it, the 'ཡེ་དྷརྨཱ་（梵文：ye dharma，梵文罗马拟音：ye dharma，all dharmas）' recited by the reciter is not truly transferred to the other person. If it were transferred, the former person would no longer be able to recite 'ཡེ་དྷརྨཱ་（梵文：ye dharma，梵文罗马拟音：ye dharma，all dharmas）', and the sound of 'ཡེ་དྷརྨཱ་（梵文：ye dharma，梵文罗马拟音：ye dharma，all dharmas）' would become permanent. Therefore, through various reasons, it is known that transfer is unreasonable. The disciple's understanding of 'ཡེ་དྷརྨཱ་（梵文：ye dharma，梵文罗马拟音：ye dharma，all dharmas）' also does not arise without relying on the previous cause, otherwise it would be without cause, because this contradicts direct perception and inference.
Similar to the words spoken from the mouth of a lama, the mind of death would also become a fault of permanence, therefore it does not go to the next world. The next world also does not arise from the same kind of aggregates of the previous life without a cause, otherwise it would become a fault of being without cause. Just as the cause and effect recited in order cannot be said to be the same or different in nature, the mind belonging to existence that arises in dependence on the mind of death is also the same, and cannot be said to be the same or different. If it were another established by its own nature, then why would it need to rely on the former? It would not need to rely on it. Similarly, a lamp transmits a lamp, images appear in mirrors and so on, a seal (རྒྱ༷་，梵文：mudrā，梵文罗马拟音：mudrā，seal) produces the raised part of the seal, a flint produces fire, a seed produces a sprout, and eating or even imagining sour fruit causes saliva to flow, as well as sounds and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་བྲག་ཆ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་ཡང་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་ཚོགས་ན་འབྲས་བུ་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ནི། བྱིས་པའི་ངོར་མི་ཞིག་ཁང་པ་ནས་ཁང་པ་གཞན་ཞིག་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་ལྟར། རྒྱུ་དེ་མ་འགག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་གོ་སར་འཕོ་བ་མེད་པས། དེ་གཉིས་གཅིག་གོ་ཞེས་མི་བརྟགས་ལ། འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པར་མི་རིགས་པས་ཐ་དད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷་རྣམས་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་དེའི་འགགས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉིང༷་མཚ༷མས་སྦྱོར༷་བ༷་དེ་ཡ༷ང་། 
12-8-7b
གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་མིན་པའམ། མི༷་འཕོ༷་བར༷་ཡང༷་མཁས༷་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག༷ས་པར་བྱའོ༷་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ན། ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ན་སྐྱེ་ཞིང་མ་ཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་ལ། གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིགས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཀྱང་། འདི་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ནང་གི་བློ་རྨོངས་པས་བསླད་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པ་མི་གསལ་བ་དང་། ཕྱིའི་རྐྱེན་འདྲ་བ་གཞན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་ལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། སྔར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་འདིའོ། །ད་ལྟའི་འདི་ནི་ཕྱིས་སུ་འདིར་འགྲོའོ་ཞེས། སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཤིང་རྟོག་པས་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། ཆུ་བོ་འདི་སྔར་བདག་གི་ལན་གཅིག་བརྒལ་ལོ། །སང་གི་དུས་སུ་ཡང་འདི་བརྒལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱུན་སོ་སོར་འཇུག་པའི་ཆུ་ལ་རིལ་པོ་གཅིག་དུ་ཞེན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་མི་བརྟན་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་རྟག་པར་ཞེན་པ་སོགས་ཀྱིས་བདག་རྒྱུད་སྲིད་པར་དམ་དུ་བཅིངས་པར་འགྱུར་ལ། གང་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པ་རྣམས་ནི་འཆིང་བ་དེ་ལྷོད་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་ནི་སུ་ཞིག་གིས་མི་སྦྱིན་ལ་མི་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་མོད་དེ། འོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་
12-8-8a
འདི་ནི་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྣང་ངོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མས་ཁྱབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་བས་རྟག་པའི་བདག་ཉམས། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་མེད་པས་ད་ལྟའི་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཉམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རང་དབང་མེད་པར་ལས་ཉོན་གྱིས་སྲིད་པ་གཅིག་ནས་གཅི

【现代汉语翻译】
就像从岩石中流出的水流，它们之间没有相互产生或助长的想法，而是自发地聚集在一起，产生各种结果。就像孩子看到一个人从一个房间走到另一个房间一样。原因没有停止，也没有本质上的转移到结果的位置，所以不要认为它们是相同的，而是将它们视为无关的独立事物，并认为原因和结果各自独立存在。因此，这八个不同的例子表明，色蕴（梵文：Rūpaskandha，形态蕴）、受蕴（梵文：Vedanāskandha，感受蕴）、想蕴（梵文：Saṃjñāskandha，知觉蕴）、行蕴（梵文：Saṃskāraskandha，意志蕴）和识蕴（梵文：Vijñānaskandha，意识蕴）这些蕴，前一个阶段产生后一个阶段，并通过停止和产生的过程连接，
这种连接不是从一个转移到另一个，智者应该理解这种不转移的道理。因此，就事物的本质而言，所有这些由内外组成的有为法，在因缘聚合时产生，不聚合时不产生。任何产生的事物，都必然是不会在第二刹那停留的。虽然这在逻辑上是成立的，但众生由于内心的愚痴而受到蒙蔽，不清楚正确的道理，并且由于外部相似的条件不断出现而产生错觉，认为之前的物体就是现在的这个，现在的这个将会去到未来。他们认为前后是一体的，并执着于永恒和单一。就像这条河，我以前渡过一次，明天我还要渡过它一样，他们执着于一个整体，而实际上水流是不断变化的。由于这种分别念，他们执着于不稳定的轮回，从而将自己紧紧地束缚在轮回之中。那些了解事物本质并习惯于此的人，他们的束缚会放松，因为轮回的痛苦不是由任何人给予或剥夺的，而仅仅是自己分别念造成的。对于正确的实相来说，虽然没有永恒的存在，
但是，有为法的显现是不会欺骗人的，所以应该知道，在现象的层面上，能够发挥作用的事物都是刹那生灭的。因此，从这里转移到彼岸，永恒的自我就消失了；由于没有不从因产生的，所以现在的自我的本质也消失了。众生（梵文：Sattva，有情）被称为不由自主地被业和烦恼从一个存在带到另一个存在。

【English Translation】
Like streams flowing from a rock, there is no thought that they mutually generate or aid each other, but they spontaneously gather and produce various results. Just as a child sees a person going from one room to another. The cause does not cease, nor does it essentially transfer to the position of the result, so do not think they are the same, but regard them as unrelated, independent things, and consider that cause and result exist independently. Therefore, these eight different examples show that the aggregates of form (Skt: Rūpaskandha), feeling (Skt: Vedanāskandha), perception (Skt: Saṃjñāskandha), mental formations (Skt: Saṃskāraskandha), and consciousness (Skt: Vijñānaskandha), the previous stage generates the next stage, and the connection through the process of cessation and arising,
this connection is not a transfer from one to another, and the wise should understand this principle of non-transfer. Therefore, in terms of the nature of things, all these conditioned phenomena, composed of inner and outer, arise when causes and conditions come together, and do not arise when they do not come together. Whatever arises is necessarily of a nature that does not remain for a second moment. Although this is logically established, beings are deluded by the ignorance of their minds, are not clear about the correct principle, and are mistaken by the continuous appearance of similar external conditions, thinking that the previous object is the present one, and the present one will go to the future. They think that the past and future are one, and cling to permanence and singularity. Just like this river, I have crossed it once before, and tomorrow I will cross it again, they cling to a whole, while in reality the flow of water is constantly changing. Due to such discrimination, they cling to the impermanent cycle of existence, thus tightly binding themselves to it. Those who understand the nature of things and are accustomed to it, their bonds will loosen, because the suffering of samsara is not given or taken away by anyone, but is merely created by their own discrimination. For the correct reality, although there is no permanent existence,
however, the appearance of conditioned phenomena is not deceptive, so it should be known that on the level of phenomena, things that can function are all momentary. Therefore, by transferring from here to the other shore, the eternal self disappears; since there is nothing that does not arise from a cause, the essence of the present self also disappears. Sentient beings (Skt: Sattva) are said to be involuntarily carried by karma and afflictions from one existence to another.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཏུ་ཟོ་ཆུའི་རྒྱུད་མོ་ལྟར་འཕྱན་པ་དང་། མི་རྟག་ཅིང་ཕུང་པོ་ལས་དེར་བརྟགས་པར་ཙམ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེའོ། །དཔེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མའི་དོགས་པ་ཕྱི་མས་གཅོད་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདིས་འཁོར་བ་ནི་ནོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་པ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པ་མེད་ན་མི་ཆགས་སོ། །མ་ཆགས་ན་ཞེ་སྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་ན་ལས་མི་བྱེད་དོ། །ལས་མེད་ན་དངོས་པོ་མི་ལེན་ནོ། །ལེན་པ་མེད་ན་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་མེད་ན་མི་སྐྱེའོ། །མ་སྐྱེས་ན་ལུས་དང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་
12-8-8b
མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འདིར་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མ་བསགས་པས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་བརྒྱུད་པར་འཕྱན་པ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གང་གིས་ལྡོག་པའི་ལམ་གཅིག་པུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགགས་ཤིང་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐར་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དྲུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་ན། ཤིན༷་ཏུ༷་ཕྲ༷་བའི༷་དངོ༷ས་ལ༷་ཞེས་སྨྲོས་པའོ། །ཡང༷་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཅེས་པའི་སྡུད་སྒྲའོ། །གང་ཟག་གང༷་གི༷ས་ཆ༷ད་པར༷་རྣམ༷་པར་བརྟག༷་པའ༷མ་བལྟ་བ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་།རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པར། དོན་དམ་པར་ཅི་མེད་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྣམ༷་པ༷ར་མི༷་མཁ༷ས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ༷་ཡིས༷་ནི༷། དངོས་པོ་རྣམས་རྐྱེན༷་ལ༷ས་བྱུང༷་ཞིང་རྐྱེན་མ་ཟད་པར་འབྲས་བུ་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི༷་དོན༷་མ༷་མཐོ༷ང་བ་དེས་ལན་ནོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ལྟ་བུ་ལའང་། དང་པོ་བདེན་གྲུབ་ཅིག་སྐྱེས་ནས་ཡོད། མཐར་འགོག་སྟེ་ཆད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེས་ནི། དངོ

【现代汉语翻译】
就像水上的气泡一样漂浮不定，要知道一切事物都是无常的，仅仅是五蕴的聚合，并且其自性本空。因此，基于此的慈悲心也应如此生起。这八个比喻，正如经中所说，应理解为后者消除前者的疑虑。因此，对于以这种方式存在的缘起，以及所有内外之法，都应像幻觉和梦境一样去理解。通过这种方式，轮回仅仅是由对错误表象的习气所产生的。'又'这个词可以阻止愚痴的念头，如果认识到事物是无常的、痛苦的、空性的、无我的，就不会对事物感到迷惑。不迷惑就不会执着。不执着就不会嗔恨。不嗔恨就不会造业。不造业就不会取受。不取受就不会显现存在。没有存在就不会出生。不出生，身心就不会有痛苦。
因此，如果在这里没有积累这五个因，就不会在其他地方产生结果，这被称为解脱。因此，痛苦的自性，即轮回的因，从烦恼中流转，是什么阻止了存在的轮转？唯一的方法是通过空性之门来止息，通过逆转因果之道的途径来获得解脱的果实。从烦恼到清净，因果各有两种，这由四圣谛所揭示。第六个是通过极微细的事物到完全解脱之间来揭示的。因此，一切法都是由因缘所生的，所有这些事物都极其微细，难以辨别，所以才说'极微细的事物'。'又'，持有事物存在的观念不仅是错误的，而且是一个累赘。有些人认为事物是断灭的，或者认为没有来世，或者不了解缘起显现的深刻性，像兔子角一样看待胜义谛，这些不聪明的人啊！事物是由因缘产生的，如果因缘不灭，果就不会停止，他们没有看到这个道理。或者，对于极微细的事物，如微尘和刹那，首先认为存在一个真实存在的生起，最终又认为它会灭尽，断灭。

【English Translation】
Like bubbles floating on water, one should know that all things are impermanent, merely aggregates of the five skandhas, and empty of inherent existence. Therefore, the three kinds of compassion based on this should arise in the same way. These eight similes, as stated in the sutras, should be understood as the latter dispelling the doubts of the former. Thus, one should comprehend all phenomena, both internal and external, encompassed by such dependent origination, as being like illusions and dreams. In this way, samsara is merely generated by the habitual patterns of mistaken appearances. The word 'again' prevents deluded thoughts; if one recognizes that things are impermanent, suffering, empty, and selfless, one will not be deluded about things. Without delusion, there will be no attachment. Without attachment, there will be no hatred. Without hatred, there will be no karma. Without karma, there will be no grasping. Without grasping, there will be no manifestation of existence. Without existence, there will be no birth. Without birth, there will be no suffering for body and mind.
Therefore, if these five causes are not accumulated here, no result will arise elsewhere; this is called liberation. Thus, the nature of suffering, the cause of samsara, flows from afflictions. What stops the wheel of existence? The only path is to cease through the gate of emptiness, and the path of reversing the causal order leads to the fruit of liberation. From affliction to purification, there are two causes and two effects, which are shown by the Four Noble Truths. The sixth is revealed through the progression from extremely subtle things to complete liberation. Therefore, all phenomena arise from causes and conditions, and all these things are extremely subtle and difficult to discern; hence the phrase 'extremely subtle things' is used. 'Again,' the idea that holding onto the existence of things is not only wrong but also a burden. Some people think that things are annihilated, or that there is no future life, or do not understand the profound appearance of dependent origination, and see ultimate truth as being like a rabbit's horn. These unwise people! Things arise from causes and conditions, and if the causes and conditions do not cease, the result will not stop; they do not see this truth. Or, even for extremely subtle things, like dust particles and moments, they first think that a truly existent arising exists, and ultimately think that it will cease and be annihilated.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པོ་རྣམས་རྐྱེན་ལས་
12-8-9a
བྱུང་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གང་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། མཐར་འགགས་པ་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བའི་དོན་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ལ་བྱུང་བའི་དོན་མཐོང་ན་ཆད་པའང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་དོན་མཐོང་ན་དངོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་གནད་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་འགྲོ་བས་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་འདི༷་ལ༷་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པས་དཔྱད་ཚེ། དམིགས་བྱའི་ཆོས་མ་རྙེད་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་བས༷ལ་བྱ༷་གང༷་ཡ༷ང་མེ༷ད་ལ། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་སླར་བཞག༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷འམ་བཅད་དུ་རུང་བའི་དམིགས་གཏད་ཅི༷ག་ཅི༷་ཡང༷་མེ༷ད་དོ། །འོ་ན་སྲིད་པ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཁྲུལ་བའམ་མ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་འདི་གྲུབ་ན། དེ་ཡང་ཡང༷་དག༷་པ་སྟེ་གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོས་བསམ་དྲི་མ་མེད་པས་སྒྲོ་འདོག་བཅད་ནས་ཆོད་པའི་དོན་ཉི༷ད་ལ༷། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡ༷ང་དག༷་པར་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱིས་བལྟ༷་བར་བྱ་སྟེ། ཡང༷་ད༷ག་པའི་དོན་མཐོང༷་ན༷་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དེ་ཕྱིར་ཐར་བ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེ༷ས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི།
12-8-9b
རྟེན༷་ཅིང༷་འབྲེལ༷་བར༷་འབྱུང༷་བ༷འི་སྙིང༷་པོའི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུར་བྱས༷་པ༷། སློབ༷་དཔོ༷ན་འཕ༷གས་པ༷་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཀྱིས༷་མཛ༷ད་པ༷་རྫོགས༷་སོ༷།། །།ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལ་གཞིར་བྱས་ཏེ་སམ་ཊ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གང་ཤར་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སུག་རིས་བགྱིས་པའོ། །གང་གིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་བཟང་དེ། །ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདོམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས། །གང་ལ་དད་ནས་རྣམ་དཔྱོད་དག་གིས་བཀྲལ། །དེ་ཡི་དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་བློ་དང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་པའི་ཤུགས། །ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དོན། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལན་དུ། །མཐའ་ཡས་ཞིང་བཟང་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཡང་། །ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྱུང་སྟོན་པའི་གཏམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམ་པར་དགྲོལ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟར་འབད་པས་རབ་དགེའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས

【现代汉语翻译】
因为诸法由因缘而生。最初从何处生起？最终又没有止息，没有见到这种脱离来去的意义。如果见到由因缘而生的意义，也不会有断灭。像这样，如果见到因果、缘起之义，就会明白诸法并非由自性所成立的空性，并且因果、缘起的两个关键不仅互不矛盾，而且互相帮助，从而获得坚定的信念，进入到显空不二的智慧中。像这样，通过宣说脱离常断二边的道路，就能消除各种邪见。因此，当以清净的智慧来观察诸法的法性或自性时，因为没有找到可执著的对境，所以也没有任何需要去除的自性成立的烦恼法，也没有任何需要保留或断除的对境。那么，如何从轮回中解脱呢？如前所述，如果仅仅因为错觉或无知而成立了轮回，那么通过反复地听闻和思考清净的真如，断除增益和损减，就能证悟决定的意义。并且，要以与此相符的清净智慧来观察，如果见到真实的意义，就能获得解脱。慈氏菩萨（梵文：Maitreya，含义：慈爱）曾说：‘因此，解脱仅仅是耗尽错误。’
这是《缘起心要偈》（梵文：Pratītyasamutpādahṛdayakārikā，含义：缘起心要偈）的结尾，由圣龙树（梵文：Ārya Nāgārjuna）论师所著。这句话很容易理解。因此，他们以龙树论师自己的论述为基础，而不是依赖 Samata，以文字的形式记录了自己所理解的缘起心要。愿凭借这通过何者能获得胜利的殊胜之道，即亲自为他人开示的缘起之法，以及对之生起信心并通过清净的智慧进行辨析的功德，直至证得菩提心要，都能对一切所知无碍的智慧和对佛陀及其教法的信心，以及证悟甚深无上的缘起之义的幸运。为了报答利益和救护者们的恩德，愿在无边清净的刹土中，永远以宣说甚深缘起的言语，使一切众生获得解脱。像这样，通过努力所产生的极大善妙之风的力量……

【English Translation】
Because all phenomena arise from conditions. Where does it originate from in the beginning? And ultimately, there is no cessation, not seeing the meaning of being free from coming and going. If you see the meaning of arising from conditions, there will be no annihilation either. Like this, if you see the meaning of cause and effect, dependent origination, you will understand that all phenomena are emptiness, not established by their own nature, and the two keys of cause and effect, dependent origination, are not only not contradictory to each other, but also help each other, thereby gaining firm conviction and entering into the wisdom of the inseparability of appearance and emptiness. Like this, by explaining the path that is free from the two extremes of permanence and annihilation, all wrong views can be eliminated. Therefore, when examining the Dharma nature or self-nature of all phenomena with pure wisdom, because no object of attachment can be found, there is no inherently established afflictive Dharma to be removed, and no object to be retained or cut off. Then, how to be liberated from samsara? As mentioned earlier, if samsara is established merely by delusion or ignorance, then by repeatedly hearing and thinking about the pure suchness, cutting off addition and subtraction, one can realize the determined meaning. And, one should observe with pure wisdom that is in accordance with this, and if one sees the true meaning, one can obtain liberation. Lord Maitreya said: 'Therefore, liberation is merely the exhaustion of error.'
This is the end of 'The Essence of Dependent Origination' (Sanskrit: Pratītyasamutpādahṛdayakārikā), written by the venerable Nāgārjuna. This sentence is easy to understand. Therefore, they based their explanation of the essence of dependent origination on Nāgārjuna's own commentary, and without relying on Samata, they recorded their understanding of the essence of dependent origination in written form. May the merit of this excellent path by which one can gain victory, that is, the Dharma of dependent origination personally taught to others, and the faith that arises in it and the discernment through pure wisdom, until the essence of enlightenment is attained, may all be endowed with unobstructed wisdom of all knowable objects and faith in the Buddha and his teachings, and the good fortune to realize the profound and unsurpassed meaning of dependent origination. In order to repay the kindness of the benefactors and protectors, may all beings in the boundless pure lands always be liberated by the words that explain the profound dependent origination. Like this, by the power of the great virtuous wind generated by effort...

--------------------------------------------------------------------------------

། །འཇམ་མགོན་ཟླ་བ་དྲང་བའི་འོད་དཀར་རྒྱུན། །སྙིང་དབུས་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལ་སིམ་པའི་མོད། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ས་བོན་དུ་དམིགས་ཤིང་གཞན་ཕན་བློ་ཡིས་བསྐུལ་ཏེ་སྙན་པར་རེ་བའི་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་སྐྱུངས་ནས་རང་ལོ་ཉེར་
12-8-10a
དྲུག་པ་རབ་ཚེས་ལྕགས་ལུག་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བན་དྷེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་དམ་མིང་གཞན་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་དུ་འབོད་པའི་ཕྱི་ཐུན་གཅིག་ལ་བྲིས་པ་འདིས་རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་གེགས་མཐའ་དག་ལྷག་མེད་དུ་ཞི་ནས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་འོད་ཟེར་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་སིམ་ཞིང་རེ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་གུ། དགེའོ།།



【现代汉语翻译】
愿文殊怙主那正直皎洁的光芒，
融入我心深处的巨大水海。
愿我成为救护一切众生的荣耀！
以此作为增长智慧的种子，以利他之心策动，我抑制住华丽的辞藻，以期盼之心恳切祈愿。在二十六岁时，于绕迥铁羊年藏历新年之初三，班智达 洛哲哲美（Blo gros dri med），或名五明论师 蒋贝嘉卫让当（'Jam dpal dgyes pa'i rang mdangs），又名 海生莲花（Mtsho byung bzhad pa'i ge sar），于一次外修时写下此文，愿自他修法的一切障碍完全平息，愿文殊喜悦的光芒永恒地融入心中，愿一切愿望圆满实现。吉祥！
（译者注：绕迥，藏历纪年法，每六十年一轮回。铁羊年为藏历的一个年份。）

【English Translation】
May the pure white light of Manjushri, the protector,
Penetrate the great ocean in the depths of my heart.
May I become the glory that protects all beings!
With this as the seed for increasing wisdom, motivated by altruism, I restrain from ornate words and earnestly pray with a hopeful heart. At the age of twenty-six, on the third day of the first month of the Iron Sheep year of the Rabjung cycle, the Pandit Lodrö Drime (Blo gros dri med), also known as Jampe Gyewei Rangdang ('Jam dpal dgyes pa'i rang mdangs), the master of the five sciences, and also known as Tsochung Zhäpai Gesar (Mtsho byung bzhad pa'i ge sar), the lotus blooming from the ocean, wrote this during one external practice session. May all obstacles to the Dharma practice of myself and others be completely pacified, may the light of Manjushri's joy eternally penetrate my heart, and may all aspirations be fulfilled. May it be auspicious!
(Translator's note: Rabjung is the Tibetan calendrical system, with a cycle of sixty years. The Iron Sheep year is a year in the Tibetan calendar.)

--------------------------------------------------------------------------------

